Le Chiisme des Idrissides

Le zaydisme

Les zaydites n’ont donc ni les mêmes imams ni la même doctrine de l’imamat que les autres chiites. Ils rejettent la désignation (nass), l’infaillibilité (‘isma) et l’occultation (ghayba) de l’imam, qui sont au cœur du chiisme duodécimain. Leur imam doit descendre du Prophète par al-Hassan ou al-Hussein, posséder une science religieuse supérieure, mais faillible, et revendiquer le pouvoir en se levant contre un souverain injuste. Envers les compagnons du Prophète, leur position est modérée: leurs critiques les plus dures visent ceux qui n’ont pas soutenu Ali. En théologie, la plupart des zaydites prémodernes rejoignent les mu’tazilites sur presque tout, sauf sur la direction de la communauté.

Au Yémen, l’imam al-Hadi ila al-Haqq, Yahya ibn al-Hussein, petit-fils de l’imam al-Qasim al-Rassi, fondera en 284 de l’Hégire, soit 897, le premier imamat zaydite du pays. Son Kitab al-Ahkam deviendra le socle de l’école juridique dominante, que l’on nomme hadawie d’après lui. Les zaydites transmettent par ailleurs depuis plus de mille ans les recueils de hadiths sunnites, al-Boukhari compris.

Le rapport au sunnisme a pourtant varié. Les positions zaydites vont d’un chiisme intransigeant, dominant au Yémen jusqu’à la fin du 17-ème siècle, à une grande ouverture envers le sunnisme. À partir du 15-ème siècle, des savants comme Ibn al-Wazir, puis au 18-ème siècle Ibn al-Amir al-San’ani, se convaincront de l’authenticité du corpus sunnite de hadiths. Au début du 19-ème siècle, le grand juge al-Chawkani mènera ce mouvement jusqu’au sunnisme traditionaliste. Ces savants ne parlent pas pour tout le zaydisme, dont les positions envers le sunnisme ont toujours été multiples.

Ajoutons qu’Abou Hanifa, fondateur de l’école hanafite, aurait, selon la tradition, suivi l’enseignement de Jaafar al-Sadiq, et qu’on lui prête un soutien ouvert aux révoltes alides, en paroles et en argent.

Et Idris Ier dans tout cela ?

Idris ibn Abdallah était, au Hijaz, une figure de premier plan de la communauté zaydite. Deux de ses frères aînés, Mohammed al-Nafs al-Zakiyya et Ibrahim, avaient mené en 762-763 la première grande révolte contre les Abbassides. Lui-même joua un rôle central dans celle de 786, conduite par al-Hussein ibn Ali, qui finit dans le massacre de Fakhkh. Des missionnaires zaydites l’avaient précédé au Maghreb. Et le chef des Awraba qui le proclama imam, Ishaq ibn Mohammed, était déjà musulman et mu’tazilite, selon le géographe al-Bakri.

Ses monnaies parlent mieux que les chroniques. Dès 788-789, Idris frappe des dirhams d’argent qui imitent ceux des Abbassides, avec deux différences. Le nom d’Ali y figure sous le sien, et le verset habituel de la mission prophétique cède la place à celui de la Vérité: « La vérité est venue et l’erreur a disparu » (Coran 17:81). Ses frères avaient fait frapper le même verset lors de leurs révoltes. Une lettre attribuée à Idris, conservée par des sources zaydites du 10-ème siècle, appelle les tribus berbères à rejoindre les défenseurs du Coran et de la Sunna, à soutenir la justice et les droits des descendants du Prophète. Vers 812-813, son fils Idris II reviendra au verset ordinaire de l’Occident musulman, sans cesser de mettre en avant sa descendance d’Ali.

Il faut enfin se méfier des récits tardifs. Les premiers ont été écrits à travers le prisme de la rivalité entre Alides et Abbassides, et la tradition zaydite du 10-ème siècle diffère d’eux sur des points importants, comme l’a montré Najam Haider. Au 14-ème siècle, le Rawd al-Qirtas d’Ibn Abi Zar fera des Idrissides des champions du sunnisme malikite, au service de la gloire de Fès.

Rappelons aussi que le royaume d’Idris ne fut pas la première entité musulmane indépendante du Maghreb. Les Salihides de Nekor (710), les Midrarides de Sijilmassa (757-758) et les Rustumides de Tahert (776-777) l’avaient précédé. Son originalité tenait ailleurs: dans la personne de son fondateur, un descendant du Prophète.

Des chiites, mais lesquels ?

En somme, les Idrissides étaient chiites au sens que le mot avait au 8-ème siècle: des Alides en armes contre un pouvoir qu’ils jugeaient usurpé, portés par la communauté zaydite et accueillis par des Berbères mu’tazilites. Rien dans leurs monnaies ni dans la lettre d’Idris ne relève des doctrines duodécimaines ou ismaéliennes de l’imam infaillible. Leur légitimité reposait sur la descendance du Prophète et sur l’appel au Coran et à la Sunna. C’est précisément cette légitimité chérifienne que les dynasties marocaines ne cesseront, après eux, de revendiquer.